![[in]genios](http://images.squarespace-cdn.com/content/v1/51c861c1e4b0fb70e38c0a8a/48d2f465-eaf4-4dbc-a7ce-9e75312d5b47/logo+final+%28blanco+y+rojo%29+crop.png?format=1500w)
Colonialism: the major obstruction in the construction of LGBTQIA+ identities in Latin America
DOI: https://doi.org/10.54114/ingeniosv12i2.22899
Ayelet Del Toro Comulada
Departamento de Psicología
Facultad de Ciencias Sociales, UPR RP
Recibido: 09/18/2025; Revisado: 14/02/2026; Aceptado: 15/03/2026
Resumen
¿Qué ocurre cuando se inculca que solo existe una manera legítima de ser? Romper con los moldes sociales representa un desafío para las personas queer, especialmente cuando carecen de los recursos necesarios para lograrlo. Este trabajo analiza cómo el colonialismo ha obstaculizado la construcción de identidades LGBTQAI+ y su trascendencia generacional. Integrar esta discusión en espacios académicos resulta esencial para visibilizar y verbalizar las experiencias queer en contextos coloniales y postcoloniales.
Palabras clave: colonialismo, queer, identidad, represión
Abstract
What happens when people are taught that there is only one legitimate way to be? Breaking free from social norms presents a challenge for queer people, especially when they lack the necessary resources to do so. This work analyzes how colonialism has hindered the construction of LGBTQIA+ identities and their generational impact. Integrating this discussion into academic spaces is essential to making queer experiences visible and giving them a voice in colonial and postcolonial contexts.
Keywords: colonialism, queer, identity, assimilation
Introducción
Unas de las experiencias universales de las personas pertenecientes a la comunidad LGBTQAI+ es cuestionarse por qué no se dieron cuenta antes de que eran queer. Esta autorreflexión suele ser un momento de profunda introspección y puede ir acompañada de sentimientos de confusión, tristeza e incluso frustración. Muchas veces, al mirar hacia atrás, las personas queerreconocen momentos de su infancia o adolescencia como reveladores de su identidad, pero fueron ignorados o reprimidos debido a las presiones sociales y culturales coloniales. Esta pregunta sobre la "tardanza" en descubrir su identidad no es casualidad, sino un acto de represión que puede atribuirse al contexto colonial de varios individuos queer. El colonialismo, como sistema de dominación, no solo operó mediante mecanismos políticos y económicos, sino también mediante la imposición de normas sociales, culturales y sexuales. Dada la imposición forzosa de un régimen político y económico, se ejerce un control sobre la sexualidad humana mediante la conversión religiosa, la imposición de un binarismo de género y la criminalización de la falta de conformidad sexual (Madrigal-Borloz, 2023). Esta presión social puede hacer que las personas queer no tengan los conocimientos ni el lenguaje necesariospara comprender y nombrar sus experiencias desde temprana edad. En consecuencia, el proceso de autodescubrimiento se retrasa hasta que, ya en la adolescencia tardía o en la adultez, logran acceder a comunidades, narrativas o espacios que validan y representan sus experiencias. Así, el cuestionamiento de por qué no se descubrieron antes como queer no es un reflejo de una falta personal, sino el resultado de una historia más amplia de represión sistemática y de control colonial sobre las identidades. Reconocer este contexto es fundamental para comprender que la liberación personal de las personas LGBTQAI+ también forma parte de un proceso de descolonización, en el que se desafían las normas impuestas y se recupera el derecho a existir de manera auténtica y libre.
Presentación de marcos teóricos
La colonización se refiere a los procesos mediante los cuales un Estado adquiere o conserva el control político total o parcial sobre otra nación soberana, o al sometimiento de ciertos grupos o entidades por parte de otros, como el colonialismo económico, cultural o ideológico (Madrigal-Borloz, 2023). Andrade-Guevara (2019) define el colonialismo como la forma de pensar que reproduce la ideología de los colonizadores en el pueblo colonizado, aun cuando el proceso de colonización haya concluido. El colonialismo es la universalidad de conocimiento, la otredad, la dominación cultural y la glorificación del Occidente; posturas y conceptos que todavía predominan en los saberes científicos sociales actuales. En su contraparte, la Teoría Decolonial cuestiona y analiza las estructuras de poder y conocimiento occidentales que surgieron durante el periodo histórico de la colonización y que persisten en la actualidad; sus precursores incluyen a Aníbal Quijano, Catherine Walsh y Walter Mignolo, entre otros (Andrade-Guevara, 2019). Los autores decoloniales pretenden desmontar el falso universalismo que caracteriza a las teorías y principios epistemológicos y ontológicos del pensamiento occidental, al dar por supuesta la validez universal de sus postulados, a pesar de ser producto de una experiencia particular (Andrade-Guevara, 2019).
La Teoría Queer entra en estos diálogos del lenguaje colonizador y la otredad para poder desafiar las normas sociales sobre la sexualidad humana. La Teoría Queer es un marco teórico que reevalúa las cuestiones de género, identidades y sexualidades en la teoría crítica, con el fin de desestabilizar el sistema y la academia (Fonseca & Quintero). Sumergirse en esta teoría y aplicarla en la academia requiere un cambio paradigmático total: ontológicamente, ve a los "hombres" y a las "mujeres" como conceptos creados e imaginarios; epistemológicamente, reconoce que las normas sociales que definen la sexualidad humana son productos coloniales creados para regular la sociedad; por último, su metodología es ser utilizada como herramienta política y social, desde un enfoque de la crítica social y deconstruccionista.
La desnaturalización de las identidades ha sido un tema de tendencia desde los movimientos sociales que abogan por los derechos civiles de las comunidades marginadas por su raza y etnicidad. Varios autores han intentado teorizar el desarrollo de la identidad y cómo esta constituye un pilar del desarrollo socioafectivo del ser humano. Una de las teorías más destacadas es la Teoría de la identidad social de Tajfel y Turner (1979), la cual postula que la identidad social se desarrolla mediante el sentido de pertenencia y valor afectivo que el individuo le otorga a su entorno. En este sentido, Tajfel y Turner (1979) resaltan la vitalidad del sentido de pertenencia a los grupos sociales y al entorno de uno para poder desarrollar una identidad social positiva (McLeod, 2023).
Una de las vertientes de la teoría de Tajfel y Turner (1979) es la Teoría del proceso de identidad de Glynis M. Breakwell (1986), cual provee un modelo holístico e integral de la estructura de la identidad tomando en consideración la agencia del individuo; la interacción entre factores sociales y psicológicos que inciden en la producción de contenido de las identidades; y las interrelaciones entre identidad y acción (Jaspal, 2014; McLeod, 2023). Por otro lado, Breakwell (1986) buscaba añadirle al modelo teórico de Tajfel y Turner (1979) el hecho de que la identidad es un producto de procesos sociales y psicológicos (Jaspal, 2014; McLeod, 2023). Lo que se resaltará de esta teoría es que examina la dimensión social de la individualidad y cómo las estructuras sociales, las ideologías y el cambio social pueden formar y restringir las funciones cognitivas en relación con el ser de uno. En este sentido, Breakwell (1986) estableció tres niveles de operación para manejar cualquier amenaza ante la identidad de uno, los cuales serían: la intrapsíquica (negación, re-conceptualización), interpersonal (distanciamiento) o intergrupal (movilización social) (Jaspal, 2014).
Las cuatro teorías presentadas conformarán el marco teórico que guiará este estudio sobre la relación causal y obstructiva entre el colonialismo y las identidades queer.
El colonialismo y su influencia en las identidades
El impacto de la colonización en el mundo perpleja a cualquier historiador, científico social o aficionade a estas temáticas. La perplejidad se debe a que la colonización constituyó una nueva intersubjetividad; su agenda no fue solamente invadir tierra y apropiarse de recursos naturales, sino también imponer un nuevo imaginario del ser en los pueblos colonizados. Aníbal Quijano (2014) resalta que la colonización generó "una nueva perspectiva temporal de la historia y reubicaron a los pueblos colonizados, y a sus respectivas historias y culturas en el pasado de unas trayectorias históricas cuya culminación era Europa" (p. 788). La subjetividad colectiva e individual fue alterada en sus dimensiones intrapsíquicas, interpersonales y culturales. Por tal razón, en los países independizados, como algunos de Latinoamérica, todavía se perpetúan las nociones coloniales y se mantienen las estructuras de poder coloniales, porque, de manera inconsciente, niegan su ser precolonial. Como comenta Maldonado Torres (en Andrade-Guevara, 2019):
La negación del ser y del saber de los colonizados no desapareció con los procesos de independencia, sino que se reprodujo y tuvo continuidad en las nuevas sociedades […], se asumieron como modelos a alcanzar los patrones de regulación política y económica de origen occidental, sin reparar en las condiciones específicas de los pueblos recién liberados.(p. 140)
Los colonizadores necesitaban ejecutar su agenda imperialista, por tanto, era imperativo subordinar a les colonizades en procesos deshumanizantes como la esclavización y limpieza étnica,que se justificaban con la creación del constructo de raza. La creación de la raza es la primera influencia colonial en la identidad, es el origen de la colonialidad del ser (Maldonado Torres, 2003 en Andrade Guevara, 2020).
La codificación de las diferencias entre conquistadores y conquistados en la idea de raza, es decir, una supuesta diferente estructura biológica que ubicaba a los unos en situación natural de inferioridad respecto de los otros. Esa idea fue asumida por los conquistadores como el principal elemento constitutivo, fundante, de las relaciones de dominación que la conquista imponía (Quijano, 2014, p. 778).
El constructo de la raza justificaba y ordenaba estas relaciones de dominante y dominado, dando paso a la dominación sobre la sexualidad humana.
El interés colonial-sociopolítico sobre las identidades LGBTQIA+
La colonización de la sexualidad humana fue por medio de la imposición de normas sociales, imaginarios de familia y un ordenamiento social eurocéntrico en sociedades abiertamente queer (Beiras, 2023; Morgensen, 2012; Navarro-Guardeño, 2020). La sociedad europea y judeocristiana se regía por un orden social que se organizaba en dos géneros dicotómicos: mujer y hombre. “Las personas con sexo femenino son consideradas mujeres y se espera que perpetúen roles de género femeninos. Las personas con sexo masculino son consideradas hombres y se espera que perpetúen roles de género masculinos” (Beiras, 2023). En este sentido, autores como Beiras (2023) señalan que, encontrándose con sociedades donde el género de une no ocupaba significancia para su ordenamiento, los colonizadores necesitaban intervenir en nombre de la civilización.
La dominación de la sexualidad era importante porque cumplía con los dos pilares fundamentales del gobierno colonial: “definir la identidad de la metrópoli y por qué era superior a todas las demás (identidad), y consolidar el control sobre sus súbditos coloniales mediante la redefinición de su supuesta sexualidad como incorrecta (control)” (Grossman, p. 2).
La erradicación de expresiones queer mediante mecanismos coloniales
Parte de la agenda colonial era la evangelización. La historia europea es infame por invadir tierras, iniciar guerras y defender su país en el nombre de Dios. Les colonizades practicaban sus propias religiones, pero estas eran consideradas absurdas e inhumanas según los colonizadores. Como parte de su plan de civilización, les urgía intervenir con escuelas cristianas y viajes misioneros en Latinoamérica (Beiras, 2023). En el currículum del adoctrinamiento religioso, tenían enseñanzas sobre los roles de género, el sacramento del matrimonio, la constitución del sexo y la familia ideal (Beiras, 2023; Huerta, 2022). Este currículum definía la constitución de relaciones amorosas y qué era válido dentro de los criterios del judeocristianismo. Aquelles colonizades que tenían más de un género (Madrigal-Borloz, 2023; Navarro-Guardeño, 2020; Reid & Rout, s.f.) tenían que reducirse a dos géneros dicotómicos para poder asimilarse a su nueva realidad (Breakwell, 1986 en Jaspal, 2014). Incluso, Huerta (2022) denomina el cristianismo como una religión falocrática ya que la misma solo valida el sexo cuando ocurre penetración, excluyendo relaciones sexuales entre dos personas con genitalia femenina: “En la época colonial la sexualidad estuvo sancionada por la religión católica, que consideraba que la única finalidad del sexo era la procreación […]” (Huerta, 2022). Las relaciones sexuales se encontraban igualmente condicionadas a solo ser un instrumento social para aumentar la población y cumplir con ciertas expectativas sociales (e.g., tener una familia).
Por otro lado, estas prácticas se traducen en leyes. Pudiera proveer un ejemplo de leyes del siglo XVII, pero actualmente estamos atravesando un retroceso legal y social en los Estados Unidos. Se están impulsando leyes regresivas e inhumanas, como la revocación del derecho al matrimonio de personas del mismo sexo y del derecho al aborto. Como colonia y espejo roto de esta nación, estas prácticas comienzan a reproducirse en los ámbitos jurídicos de Puerto Rico. Todas estas leyes son impulsadas y apoyadas por cuerpos ultraconservadores con el fin de reordenar la sociedad y declarar un solo cuerpo homogéneo como válido y reconocido ante la ley: un cuerpo blanco, cisgénero y heterosexual.
Discusión
Múltiples sociedades, si no todas, contaban con una amplia diversidad de sexualidades humanas y una cultura receptiva (Morgensen, 2012), lo que evidencia que las identidades queer han existido a lo largo de la historia y no son un fenómeno moderno. Sin embargo, los colonizadores calificaron estas expresiones identitarias como signos de fragilidad, inferioridad y barbarie. Mediante la ilegalización, criminalización y, posteriormente, psiquiatrización de expresiones identitarias no-heteronormativas, las personas queer tuvieron que recurrir al silencio y a la asimilación social para sobrevivir (Breakwell, 1986 en Jaspal, 2014).
La agenda colonial de dominación no bastaba con la apropiación de recursos y tierras; necesitaban cementar su superioridad en la psique de les colonizades. El lenguaje y la socialización son la manera más subversiva y eficiente de lograr esta reconstrucción cognitiva e intersubjetiva. Rodríguez Madera y Rivera Custodio (2023) resaltan en su ensayo cómo, a través de la familia, la escuela y los medios de comunicación, en Puerto Rico se “proveen directa o táctilmente los lineamientos sobre cómo encarnar de manera ‘exitosa’ el binario de género” (p. 19). La construcción de una familia de mamá y papá imaginado desde la religión judeocristiana, las regulaciones de conducta impulsadas en las escuelas sesgadas por el binarismo y la reproducción de estas idealizaciones en el mundo mediático es accesible al individuo mediante el proceso de socialización. En este sentido, Martín-Baró (1983) propone que a través de la socialización uno va adquiriendo unos esquemas cognoscitivos e incorporando un mapa valorativo de referencias. En otras palabras, el individuo va internalizando (dando significado) lo que ve y, finalmente, objetivizando (atribuyendo un carácter natural) su realidad social. Estos esquemas cognoscitivos son transformativos a lo largo del desarrollo de las personas (Martín-Baró, 1983). No obstante, para que estos esquemas se transformen, deben estar expuestos al cambio; de no haber exposición a las diferencias, permanecerán iguales. Por tanto, el individuo que crece en un contexto social donde existe una falta de representación de personas queer va a internalizar el imaginario de una persona cis y heterosexual y a naturalizar esta identidad como la única. Se ve obligade a asimilarse a esta realidad porque no existe otra (Breakwell, 1986 en Jaspal, 2014). Este proceso de socialización controlada y limitada reduce el ser del individuo a los significados sociales existentes. De aquí surge el cuestionamiento de Fonseca y Quintero (2009) sobre si verdaderamente existe una identidad "natural", si une ocupa todo el control y capacidad de construir su propia identidad de manera libertadora o ya la misma es inherente a la que esté establecida: "La identidad no es más que un constructo político, psíquico o lingüístico" (Fonseca & Quintero, 2009).
Conclusión
A lo largo de este estudio se ha analizado cómo el colonialismo ha sido el principal obstáculo para la construcción de identidades queer y su impacto generacional. Se ha evidenciado cómo,mediante diversos mecanismos sistemáticos y simbólicos, el colonialismo ha influido en la intersubjetividad colectiva de la comunidad LGBTQAI+ en Latinoamérica, condicionando ageneraciones enteras a rechazar y reprimir sus propias identidades no normativas. A través de este trabajo, se resalta la importancia de decolonizar los saberes y conocimientos científicos, reconociendo que gran parte de la epistemología dominante ha sido construida desde una perspectiva occidental y europea que invisibiliza otras formas de ser, saber y existir. Al transformar la manera en que se nombra y se comprende la diversidad sexual y de género, se abre el camino hacia un trato más equitativo y digno. Inclusive, proporcionará un entorno respetuoso y adecuado para que elles puedan descubrirse y desarrollar sus identidades sin el juicio social y la deshumanización, ya que poseen el lenguaje para nombrar tales experiencias. Reivindicar las voces queer y sus experiencias desde un enfoque decolonial no solo permite reescribir la historia y reinterpretar nuestro mundo, sino que también abre caminos hacia una comprensión más amplia, inclusiva y humana de la diversidad sexual. Por ello, esta investigación invita a reconocer la complicidad de la psicología en la invisibilización y la marginalización de la comunidad LGBTQAI+ para acoger una transformación ética y social que desafíe las construcciones impuestas por el colonialismo.
Por último, para mi comunidad: la expresión de resistencia más libertadora es simplemente existir.
Referencias
Andrade Guevara, V. M. (2019). La teoría crítica y el pensamiento decolonial: hacia un proyecto emancipatorio post-occidental. Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, 65(238), 131–154. http://dx.doi.org/10.22201/fcpys.2448492xe.2020.238.67363
Beiras, U. (2023). Cómo el género fue una herramienta crucial de justificación y control del colonialismo europeo. O Salto Galiza. https://www.elsaltodiario.com/colonialismo/genero-herramienta-crucial-justificacion-control-colonialismo-europeo
Fonseca, C., & Quintero, M. L. (2009). La teoría queer: la de-construcción de las sexualidades periféricas. Sociología, 24(69), 43–60.
Grossman, P. (2018). Why were colonial powers interested in sexuality? Midlands Historical Review. https://midlandshistoricalreview.com/wp-content/uploads/2018/05/Article-GROSSMAN.pdf
Huerta Mendoza, L. (2022). ¿Cómo se vivía la sexualidad en la Colonia? UNAM Global Revista. https://unamglobal.unam.mx/global_revista/como-se-vivia-la-sexualidad-en-la-colonia/#:~:text=En%2520la%2520época%2520colonial%2520la,por%2520placer%2520era%2520considerada%2520pecaminosa
Jaspal, R. (2014). Social psychological debates about identity. En Jaspal, R. & Breawell, G. M. (eds.), Identity process theory: Identity, social action and social change, 13–19. Cambridge University Press.
Madrigal-Borloz, V. (25 de julio de 2023). Protección contra la violencia y la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género [Promoción y protección de los derechos humanos: cuestiones de derechos humanos, incluidos otros medios de mejorar el goce efectivo de los derechos humanos y las libertades fundamentales]. A/78/227. Asamblea General de las Naciones Unidas.https://docs.un.org/es/a/74/181#:~:text=Promoción%20y%20protección%20de%20los%20derechos%20humanos:,de%20orientación%20sexual%20o%20identidad%20de%20género
Martín Baró, I. (1983). Los procesos de socialización. En Acción e ideología: Psicología social desde Centroamérica (Vol. 1, pp. 113–171). UCA Editores.
McLeod, S. (5 de octubre de 2023). Social identity theory in Psychology (Tajfel & Turner, 1979). Simply Psychology. https://www.simplypsychology.org/social-identity-theory.html
Morgensen, S. (2012). Theorising gender, sexuality and settler colonials: an introduction. Settler Colonial Studies, 2(2), 2–22. https://transreads.org/wp-content/uploads/2021/07/2021-07-27_61003180981ed_2201473x.2012.10648839.pdf
Navarro-Guardeño, J. M. (2020). How did colonization affect the perception of the LGBTIQ+ community in Asia? [Trabajo fin de grado]. Universidad Pontificia Comillas. https://repositorio.comillas.edu/rest/bitstreams/421460/retrieve
Reid, J. & Rout, M. (s.f). Social identity response to colonisation. Unpublished. https://www.canterbury.ac.nz/content/dam/uoc-main-site/documents/pdfs/reports/ntrc-contemporary-research-division/Social-identity-responses-to-colonisation-.pdf
Rivera-Madera, S., & Rivera-Custodio, J. (2023). Disidencia de género y el uso del lenguaje: una resistencia decolonial en lo cotidiano. En M. Vázquez Rivera, S. Rodríguez-Madera, A.Ramos Pibernus, & D. E. Rivas (Eds.), Comunidades trans, cuir y no binaria: presencia y resistencia (pp. 19–44). Editorial EDP University.
Quijano, A. (2014). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina en Quijano, A. (2014), Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder. CLACSO, (pp. 777–832). https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/se/20140507042402/eje3-8.pdf
Esta obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 4.0 Internacional.